聖書が教えるクリスチャンの生き方 – この世を離れる – 初信者ｼﾘｰｽﾞ4

2025-02-23 | 初信者成就シリーズ

この世から分離することについての聖書の命令はかなり多く、旧約においての模範や教えも相当あります。「この世」について詳しく知りたい方は、こちらの記事をご覧ください。バプテスマの真意と意義 – この世からの離脱 – 初信者ｼﾘｰｽﾞ1

バビロン、ソドム、カルデヤのウル、エジプトなどは、すべてこの世の予表であって、この世の光景がどんなものかを見せています。エジプトはこの世の快楽を表し、カルデヤのウルはこの世の宗教を表します。バベルの塔はこの世の混乱を表し、ソドムはこの世の罪悪を表します。聖書はこの四つの異なる場所をもって「この世」を表し、同時に人はどのように「この世」と分離すべきかを神の子たちに見せています。わたしたちが分離されなければならない「この世」とは何でしょうか？

まず初めに、結論を述べたいと思います。わたしたちクリスチャンは必ず分離しなければいけない五つのこの世があります。それは、以下の五つです。

1. この世の人がクリスチャンはやってはならないと見なす事柄
2. 主との関係において一致しない事柄
3. わたしたちの霊的命を消す事柄
4. わたしたちがクリスチャンであることを表現させないすべての事柄
5. 弱い信者がしてはならないと見なす事柄

ここからは、聖書におけるこの世との分離の事例、また上記五つの事柄について詳細に見ていきたいと思います。

Ⅰ. イスラエル人がこの世を出る予表(エジプト)

A. 贖いの結果は出ることである

神はイスラエル人を救うために、過越の小羊を用いられました。神の御使いが来てエジプトのすべての初子（ういご）を打った時、かもいに血があるのを見て、御使いは過ぎ越されました（出エジ12:21-32）。かもいに血がなければ、その家の初子は殺されました（出エジ12:29）。ですから、問題はかもいが良いとか悪いとか、初子が親孝行であるとかによりませんでした。問題は血があるかないかです。滅ぶか救われるかの区別は、家の暮らし向きがどうか、あるいは人となりがどうかによりません。それは、血を受けたかどうかによります。救いの基本的な要因は血であり、あなた個人とは基本的に関係はありません。

恵みを受けて救われた者たちは、みな血によって贖われました。しかし、覚えておかなければならないことは、血が贖ったらすぐに、身を起こして出発しなければならないということです。血によって贖われた人はみな、夜中前に小羊をほふり、ヒソプをもって血を塗り、急いで食事をして、すぐに出ていかなければなりませんでした（出エジ12:39）。贖いの第一の結果は分離であり、出て行くこと、離れ去ることです。ですから、血によって贖われたなら、その時にエジプトを出て、この世からすぐに分離されなければなりません。

B. パロは多方面で難題をもちかけて引き留める

イスラエル人がエジプトを出た時のことを見ると、彼らがエジプトを出ることがいかに困難であったかを見ることができます。なぜなら、エジプトがずっと彼らを引き留めていたからです（出エジ5〜11章）。サタンの企み（たくらみ）は、わたしたちとエジプト（この世）を徹底的に分離させないことです。モーセとパロのやりとりを見るなら、パロの方法は、エジプトで神に仕えなさいというものでした。これは、神のしもべをサタンのしもべとして働かせることを意味します。ですから、あなたは救われたらすぐにこの世から出て行き、荒野へと行く必要があります。神の命令は、わたしたち神に仕える者は必ず、この世と分離しなければならないというものです。

C. わたしたちの道は荒野の中にある

口でイエスが主であるとか、わたしは主を信じる者であるとか、そのようなこと告白する証しだけでは不十分です。わたしたちは彼らの間から出て、分離された証しを持つ人とならなければなりません。人はあなたのことをずいぶん愚かな者だと言うかもしれませんが、人に聞いてはいけません。わたしたちはクリスチャンになった後、道はエジプトにではなく、荒野の中にあります。

聖書には二種類の「この世」が出てきます。一つ目は、「エジプト」として表されるものです。エジプトは、世の中のさまざまな組織やシステム、例えば、世の成功や名誉、欲望を追い求めるような生き方を象徴しています。もう一つは、「荒野」として表されるものです。荒野は、私たちが実際に生活している物質的な場所や環境を指しています。私たちクリスチャンは、世の中のシステム（エジプト）からは離れているけれども、依然としてこの物質的な世界（荒野）に生きているということです。

クリスチャンは救われてバプテスマされると、モーセがエジプトで行わわれていることを「罪のはかない快楽」（ヘブル11:15）と感じたように、この世の与える享受に永続性が無く、深入りすれば不道徳に陥り、神と人の良心を悲しませるものであると目が開かれます。 救われる前は、多くの魅力的で偉大なものに満ちているように見えたこの世が、救われた後は荒野のように不毛で苦々しく映るのです。今日、クリスチャンがこの世を離脱したというのは、道徳のこの世（エジプト）を指しているのであって、物質的なこの世（荒野）を指しているのではありません。物質的なこの世からではなく、道徳のこの世を離れる必要があります。言い換えれば、わたしたちはやはりこの世にいます。しかし、この世はクリスチャンにとって荒野であり、もはや魅力的な場所では無いのです。

この世はわたしたちにとって何なのでしょうか？D・M・パントンは言いました。「わたしが生きている時は一本の道であり、死んだ時は一つの墓である」。つまり、クリスチャンにとってはこの世は、縦横無尽に歩き回り満喫する場所では無く、必要のための通過点に過ぎ無いのです。それはこの世の人に神の救いを伝え、教会を通して証する目的を達成するためです。したがって、「エジプト」は目に見える成功や楽しさを追い求める組織や価値観であり、「荒野」は私たちが日々直面する（必要とする）現実の生活環境であり、これが神の目から見たこの世の真相です。神は御言葉を伝える働きを御使いにではなく、人に託して下さいました。わたしたちは物質的な人として、必要のためにこの世を用いますが、乱用して不道徳に落ち込まず、神のみこころを成し遂げるための支え、機会とします。

D. クリスチャンはこの世の寄留者、旅人である

ヘブル人への手紙第11章13節では、「これらの者はみな・・・寄留者であることを告白しました。」とあります。ここの「これらの者」とは、この前の節で述べられている、アベル、エノク、ノア、アブラハム、イサク、ヤコブ、サラです。そしてペテロは、わたしたちクリスチャンは旅人であり、寄留者であると告げています（Ⅰペテロ2:11）。ですから、血によって贖われたなら、この世に腰を据えて定住するべきではなく、この世から離れ、約束の地へといかなければなりません。

Ⅱ. どのようなことにおいてこの世と分離すべきか

💬 では、どのような事柄から分離されるべきなのですか？今の仕事を辞めるべきなのですか？

どのような事柄がこの世であり、どのような事柄において、わたしたちは分離するべきなのでしょうか？ある事柄では、わたしたちはこの世の人と区別があるべきです。ある事柄では、わたしはこの世の人と仲良くすべきです。故意に人と問題を引き起こすのではありません。家庭、職場、どのような場所であっても、わたしたちは他の人と揉め事のない人にならなければなりません。その上で、五つのことを取り上げます。

A. この世の人がクリスチャンはやってはならないと見なす事柄

まず第一に、この世の人がクリスチャンはやってはならないと見なしている事のすべてから、離れなければなりません。クリスチャンになる時、まずこの世の人の立場に立って物事を見てみます。この世の人はクリスチャンについて、決まってそれぞれある意向、ある水準を定めています。もし、わたしたちがこの水準に達していなければ、大変なことになります。一つの事をした時、未信者に「クリスチャンでもこんな事をするのですか？」と言わせてはなりません。これは恥です。クリスチャンは神の民ですから、この世よりも高い道徳基準を持っています（マタイ5:17-48）。ですから、この世の基準を満たすことは当然のことです。この世の人、未信者の人がクリスチャンはすべきではないと見なしている事をわたしたちはしてはいけません。

B. 主との関係において一致しない事柄

第二に、主との関係において一致しないものは、すべて除き去らなければなりません。主はこの世でそしりを受けられたのですから、わたしたちはこの世で栄光を受けるわけにはいきません。主が通られた道を、わたしたちも通る必要があります。主との関係が一致するとは、ナザレ人イエスについて行くことであり、主が地上で経験されたことを、今日のわたしたちの経験となるということです。ナザレ人イエスについて行くことは、そしりを受ける備えをすることです。それはまた、十字架を負う備えをすることです。主は、誰でもわたしについてきたいと思うなら、十字架を負い、わたしにしたがって来なさいと言われました（マタイ16:24）。主があなたに来られたのは、あなたに十字架を負わせるためです。わたしたちの歩む道はこの道です。この道を歩むことによって、主とこの世との関係が、あなたとこの世との関係となるでしょう。

パウロはガラテヤ人への手紙で、「主イエスを通して、この世はわたしに対して十字架につけられ、わたしもこの世に対して十字架につけられてしまった。」（ガラテヤ6:13）と言いました。これは主とこの世との間に十字架があるということを意味します。あなたは主を信じる前、この世に属していました。しかし、主を信じた後、十字架を経過し、この世の反対側である主に属する者となりました。今や主とこの世との間には十字架があります。もし、この世に行きたければ、十字架を取り消す必要があります。しかし、十字架は事実であり、歴史です。取り消すことは不可能です。わたしたちはすでに十字架のこちら側にいます。ですから、わたしたちがこの世を見る時、十字架を通して見ることになります。十字架を通してこの世を見るならば、この世とは何の関係もないことを見ます。これがガラテヤ人への手紙第6章13節でパウロが言っていることです。わたしたちは、主の状況が自分の状況であることを見るほどまでに導かれなければなりません。主はこの世によって十字架に釘付けられました（第一コリント2:8）。わたしたちもキリストと共に十字架につけられました（ガラテヤ2:20）。ですから、主とこの世の関係は、わたしたちとこの世の関係です。

多くの人がこのような質問をします。「この事をすればこの世に触れるだろうか？」「あの事はやっていいのか？」「これはやってはいけないのか？」これらのこと一つ一つに答えることはできません。ただ一つの原則を与えることができるだけです。この世と十字架は相反するものです。この世とわたしたちの主とは相反するものです。ですから、もしあなたが開いており、神の御前で頑なでなければ、主の御前に来るとすぐにこの世と十字架の区別がはっきりします。

C. わたしたちの霊的命を消す事柄

第三に、主の御前での霊的命を消すものはすべてこの世です。ある事柄が神の御前で熱心に祈ることをさせないなら、それはこの世です。ある事柄が神の言葉への興味を失わせるなら、それはこの世です。人の前で口を開いて証しさせないようにする事柄は、この世です。ですから、わたしたちの神の御前での霊的な状態を消してしまうものはすべてこの世です。これは広い意味での原則として得ることができます。

例えば、ある事について、「この事は罪ではないのにこの世とみなすのですか？」と言うかも知れません。多くの事は人から見て良い事です。しかし、やりすぎると、わたしたちの内側の火は燃え上がらず、良心は神の御前で弱くなってしまいます。その事をした後、聖書を読んでも味わいがありません。その事をした後、内側が空っぽで証しがありません。ですから、罪であるかないかの問題ではなく、その事がわたしの霊的命を消すかどうかです。これらの事柄からは離れなければなりません。

D. わたしたちがクリスチャンであることを表現させないすべてのもの

第四は、他の人々との関係です。いかなる社交的なこと、宴会など、あかりを升の下に置くようにさせるものはこの世です。イエスは弟子たちにこのように言いました、「人はともし火をともして、それを升の下に置く事はしない」（マタイ5:15）。ともし火とはその光を輝かせ周囲を照らすためです。もし、このともし火を升の下に置くなら、その光を輝かすことはできません。具体的には、わたしたちが社交的な場や宴会などに参加する際に、自分がクリスチャンであることを隠してしまうような状況は、「この世」に引き込まれる一例です。イエスが「あなたがたは世の光である」（マタイ5:14）、「あなたがたの光を人々の前に輝かせなさい」（マタイ5:16）と言われたように、クリスチャンは自分の信仰を隠すべきではなく、むしろあかりを升の上に置き、神の光を輝かせるべきです。

多くの場合、世間でのつきあいや社交の場は、わたしたちにクリスチャンとしての立場を曖昧にさせます。たとえば、友達と集まる飲み会で、周りの雰囲気に流されて信仰を明確に表現できないまま過ごしてしまうことがあるかもしれません。そういった状況で、自分がクリスチャンであることをあえて隠してしまうと、徐々に「この世」に引きずられてしまう危険があります。しかし、これは故意に人間関係を断ち切るという意味ではありません。わたしたちはバプテスマのヨハネのようではありません。食べない、飲まないといった宗教的な者たちではありません。イエスのように人と食べ、飲み、交わりを持ちます。しかし、その際にわたしたちがクリスチャンであることをはっきりと表明すべきです。要するに、社交や関係性を持つことは、この世界に生きる者として仕方がありませんが、その中でも常に自分がクリスチャンであることを忘れず、光を隠さないようにすることが必要です。クリスチャンとしての立場をしっかりと示すことで、真に「この世」と分離した生き方ができるのです。

E. 弱い信者がしてはならないと見なす事柄

最後に、わたしたちの行動が他の人、特に信仰がまだ成熟していないクリスチャンをつまずかせることも「この世」に含まれます。つまり、わたしたちが何かをして、それが他の人の信仰の成長を妨げたり、迷わせたりするなら、その行動は避けるべきだということです。

例えば、あるクリスチャンが食べ物に関する強い信念を持っているとします。コリント人への第一の手紙8章では、偶像にささげられた食べ物の話が出てきます。ある人はそれを食べても問題ないと感じていても、信仰がまだ弱いクリスチャンは、その食べ物を食べることで信仰が揺らぐかもしれません。そういった場合、自分自身はその食べ物を食べても問題がないと思っても、その行動によって他の人がつまずかないように気を付けるべきです。

他の例として、たとえばお酒を飲むことです。あるクリスチャンはお酒を飲んでも良心に問題を感じないかもしれませんが、別のクリスチャンはお酒を飲むことに抵抗を感じるかもしれません。もしその人が、他の人が飲むお酒を見て信仰に疑問を持ち、つまずいてしまうなら、愛のゆえにお酒を控えるべきです。聖書は、わたしたちが自由に何かを行っても、それが他の人に害を与えるなら、その自由を慎むよう教えています。具体的には、コリント人への第一の手紙第8章9節では「ただし、あなたがたのこの権利が、弱い人たちにとって、少しでもつまずきの意思とならないように気をつけなさい。」と警告しています。要するに、他のクリスチャンの信仰を守り、互いに助け合うことが大切だということです。

Ⅲ. この世から出て来ればすべてに十分な主によって受け入れられる

それゆえ、「主は言われる、彼らのただ中から出て、分離されよ．また汚れているものに触れてはならない．そうすれば、わたしはあなたがたを喜び迎えよう」 コリント人への第二の手紙 6章17節

主は彼らのただ中から出て、分離されることによって喜び迎えよう」と言われました。そして、次の節で「わたしはあなたがたの父となり、あなたがたはわたしの息子、娘となると全能の主は言われる」。（第二コリント6:17）と言われました。「全能の主」はヘブル語で אֵל שַׁדַּי（El Shaddai, エルシャダイ）です。「エル」は神であり、「シャ」は母親の乳であり、「シャダイ」はすべてに十分なという意味です。母親の乳は子供の必要です。母親の胸には乳があります。すべての供給は胸にあります。「シャダイ」の語根は「母親の胸」であり、その意味は、神にはすべてがあるということです。もしわたしたちが彼らのただ中から出て、汚れているものに触れなければ、神はわたしたちを喜び迎えてくださり、わたしたちの父となってくださると言っています。人がこの世のすべてのものを捨て去る時、「シャダイ」としての神、すなわち、すべてに十分な父を経験するでしょう。

まとめ

わたしたちがこの世から出てくる根拠は、主イエスの血によって贖われたからです。贖われた後、直ちに荒野へと出て、この世を旅人、寄留者として生きるべきです。それはさまようためではなく、約束の地へと入るためです。そして、具体的にわたしたちが分離すべきこの世は以下の五つです。

1. この世の人がクリスチャンはやってはならないと見なす事柄
2. 主との関係において一致しない事柄
3. わたしたちの霊的命を消す事柄
4. わたしたちがクリスチャンであることを表現させないすべてのもの
5. 弱い信者がしてはならないと見なす事柄

もし、わたしたちがこの世から分離されるなら、神の息子、娘となり父なる全能の主を味わうことができるしょう。

参考資料

ウォッチマン・ニー全集 第三期 第四十八巻 初信者を成就するメッセージ（一）第五編
出版元：日本福音書房

※ 本記事で引用している聖句に関して、明記していなければすべて回復訳2015からの引用です。
「オンライン聖書 回復訳」

主にささげるとは？ – 献身の道 – 初信者ｼﾘｰｽﾞ3

2025-02-16 | 初信者成就シリーズ

この記事では、クリスチャンの献身について共に学んでいきたいと思います。献身とは何でしょう？まず最初に、献身とは何かの結論を述べたいと思います。献身とは、神のために働くことではありません。献身とは、神に仕えることです。献身とは特定の何かをすることではなく、神を優先順位第一位とし、神のそばで歩み続けることです。ですから、神のために働くこと、神のために自分を捨てて労すること＝（イコール）献身であるという考えを捨ててください。このことを土台として、話を進めていきたいと思います。

まず、クリスチャンが自分自身を献身するかどうかは、その人が救いにどれほどあずかったかによります。もし人が、ただ天国に行きたいというだけで主を受け入れただけなら、主に献身することは難しいでしょう。また、親の顔を立てて義理で主イエスを信じたとかであれば、献身について話すことは不可能でしょう。ですから、わたしたちが覚えておかなければならないことは、わたしたちに恵みを賜ったのは主であり、わたしたちにあわれみを賜ったのは主です。わたしたちを愛し、わたしたちを救ってくださったのは主です。こういうわけで、わたしたちは主に献身するのです。

献身の教えは、新約にも旧約にもあります。新約ではローマ人への手紙第6章と第12章で献身について語られています。旧約では、特にアロンとその子たちを指して、献身について語っています。出エジプト記第28章、第29章、レビ記第8章はすべて、アロンとその子たちがいかにしてささげられたかを述べています。

Ⅰ. 献身の根拠

クリスチャンであるわたしたちの献身の根拠とは何でしょう？なぜ、わたしたちは主に自分自身をささげるのでしょうか？

A. 主の愛

なぜなら、キリストの愛がわたしたちに押し迫っているからです．・・・生きている者が、もはや自分自身にではなく、彼らのために死んで復活させられた方に生きるためです。
コリント人への第二の手紙 5章14-15節より

この節では、キリストの愛が押し迫られるゆえに、彼らのために死なれ、復活させられた主に生きるのであることを、はっきりと見せています。人が主のために生きるのは（献身）、主の愛に押し迫られるからです。ここの「押し迫る」のギリシャ語は συνέχω（スネコー、synechō）で、この原文の意味は、「閉じ込める」「圧迫する」「支配する」であり、しかもこれは、かなりの制限を受けること意味しますですから、この原文の意味は、キリストの愛によってわたしたちを閉じ込め、逃げられない状態であること意味しています。

人が真にキリストの愛に触れる時、このような味わいを持ちます。愛に縛られ、もう方法がありません。主はわたしたちのために死なれました。この押し迫る愛のゆえにわたしたちは献身します。ですから愛が献身の根拠です。主の愛を感じないでささげることのできる人はいません。主の愛を見たなら、その自然な結果として献身がそれに続きます。

B. 主の権利

献身は主の愛を根拠とするだけでなく、主の権利も根拠とします。

それとも、あなたがたの体が、内にある聖霊の宮であることを知らないのですか？この聖霊は、あなたがたが神から受けたものであって、あなたがたは、自分自身のものではないのです。なぜなら、あなたがたは代価をもって買い取られたからです。ですから、あなたがたの体において、神の栄光を現しなさい。
コリント人への第一の手紙 6章19-20節

ここでは「あなたがたは、自分自身のものではないのです。なぜなら、あなたがたは代価をもって買い取られたからです。」と言っています。わたしたちの主は、わたしたちのために自分の命を捨て去り、代価をもってわたしたちを買い戻してくださいました。ですから、わたしたちは主に贖われたゆえに、主に対して自分の主権を捨て去ります。わたしたちはもはや自分自身のものではありません。わたしたちは主のものです。献身の根拠は権利であり、愛です。この二つのゆえに、わたしたちは主にささげるのです。

Ⅱ. 献身の意義

愛に押し迫られただけでは、まだささげたわけではありません。権利を認識しただけでもまだささげたわけではありません。献身とは、主の愛に押し迫られ、主の権利を見た後に、一つのことをなすことであり、それによってわたしたちを一つの新しい地位に置くことです。パウロはローマの信者に「あなたの体を、神に喜ばれる、聖なる、生きた犠牲としてささげなさい。」（ローマ12:1）と言いました。この意味は、自分をすべてのものから聖別し、主に帰し、主のためのものとするということです。

「聖別」のギリシャ語は ἁγιάζω（ハギアゾー、hagiazō）という動詞で表され、「聖なるものにする」「神聖にする」「聖なるものとして区別する」という意味を持っています。「聖別」とは、特別な目的のために何かを「分離して神聖なものとする」ということです。つまり、世俗的なものから「分離」して、神聖なものとして取り分けられるという意味を持っています。

聖別に関するある人の証しがあります。その人は、神にすべてを献げていた人でした。福音伝道のために旅をしており、その日は列車に乗っていました。向かい合わせの四人席の一つの席に座り、三人組の男性たちがその人を取り囲むように座っていました。その三人組の一人が、四人でトランプをしようと持ちかけてきました。しかしその人は、このように言いました。「申し訳ありません。わたしは自分自身を神にささげています。わたしの手はわたしのものではありません。神の許しなしではわたしは何もすることはできません。ですから、わたしはトランプをすることはできません。」これが聖別です。自分のすべてを聖別し、主のためのものとすることが献身です。もし真に自分自身を聖別しているなら、自分の意志で何事をも行うことはできません。これは、主権がどこにあるかという問題です。主にささげ、自分自身を聖別するとは自分自身の主権を放棄し、すべてを神へと聖別することです。

Ⅲ. 献身した人

献身とは特別なことです。なぜなら、旧約時代のイスラエルのすべての者が神に仕えることができたのではないからです。全イスラエル人は、神によって選ばれた王国です（出エジ19:5-6）。しかし、それは献身した王国とはなりませんでした。イスラエル人には十二の部族がありましたが、そのすべての部族がみな「任職」、すなわち神に仕えられたのではありません（出エジ28:1、29:9）。十二部族の中で、レビ人だけが神の選ばれた部族でした（民3:11-13）。しかし、レビ人の部族さえも献身した部族ではありませんでした。レビ人の中で、ただアロンの家族だけが「任職」、神に仕えることができました。アロンの家に属する人だけが祭司となって、神に仕え、ささげることができました。ですから、神に献身しささげることのできるのは「祭司」だけです。イスラエル人であっても、レビの部族であってもささげることはできません。ただ一つの家、すなわちアロンの家だけが祭司となって、ささげることができたのです。

しかしわたしたちは、この時代に献身し、神にささげる権利を持っていることを知っているでしょうか？

しかし、あなたがたは選ばれた種族、王なる祭司の体系、聖なる国民、所有として獲得された民です．それは、あなたがたを暗やみから、驚くべき光の中へ召してくださった方の美徳を、あなたがたが告げ知らせるためです．
ペテロの第一の手紙 2章9節

わたしたちは「王なる祭司の体系」です。今日、神はわたしたちを祭司として選んでくださりました。ですから、わたしたちはささげることのできる人です。ここで、もう一点見る必要があります。それは、人が神を選んだから自分自身を献身するのではないということです。そうではなく、神が人を選び召してくださったからこそ、人は自分自身を献身するのです。何もかも捨てて神に仕えることが神のためであると思っている人は、真に自分自身を献身した人ではありません。神を尊重し、神に仕えるのではありません。神があなたに恵みを与えて、神の働きにあずかるようにしてくださったのです。神の働きにあずかれるとは、何という栄光なことでしょう！ですから、自分をささげることは、神があなたに栄光と美をもたせることであり、あなたを選ばれたのは神であり、あなたを神に仕えさせるのは神です。ささげることは、神がわたしたちに栄光を与えられることです。ですから、真にささげることを見たなら、このように祈るでしょう。

「神よ、わたしにも分を得させてくださったことを感謝します。神に仕えることにおいてわたしにも分があることを感謝します。ああ、この世にはどれほどの人がいることでしょうか？それなのに、こんなわたしに分を得させてくださったとは！」

献身とは、わたしたちの誉れであり、犠牲ではありません。献身に犠牲という感覚はありません。神の栄光の全き感覚があるのみです。

Ⅳ. 献身の道

ここでは、具体的に献身するとは、どういうことなのかを見ていきます。レビ記第8章14節から28節は一頭の雄牛、二頭の雄羊、一かごの菓子について語っています。雄牛は「罪のためのささげ物」のためであり、一頭目の雄羊は「全焼のささげ物」のため、二頭目の雄羊とかごの中の菓子は「任職のささげ物」のためです。

A. 罪のためのささげ物（レビ記8:14-17）

人がもし、神に献身したいと願う時、第一の問題は罪のなだめです。これは当然のことです。人は救われてこそ、主のものとなってこそ、自分をささげることができます。主イエスは十字架上で、わたしたちに代わって罪をになってくださいました。これは、主イエスの罪のためのささげ物としての贖いのみわざです。これは献身の土台です。

B. 全焼のささげ物（レビ記8:18-20）

続いて、二頭の雄羊が出てきます。レビ記第8章18節から28節を読んでみてください。二頭の雄羊のうち、一頭は全焼のささげ物として焼かれ、他の一頭は、アロンが神に仕えることができるようにするための任職の雄羊でした。全焼のささげ物とは何でしょう？全焼のささげ物は、完全に焼き尽くされるささげ物です。この全焼のささげ物はわたしたちを神の御前に受け入れられるようにします。主イエスは十字架上で幕を上から下まで裂き、わたしたちを至聖所へともたらしてくださいました（マタイ27:51)。これが全焼のささげ物のみわざです。全焼のささげ物は、主イエスの神の御前での香ばしい香りであり、彼の香りを神が受け入れられたことを言っています。今日、わたしたちは、神がわたしを受け入れてくださるよう、彼（主イエスキリスト）を神にささげます。これが全焼のささげ物です。

C. 献身のささげ物（レビ記8:21-29）

1. 血を注ぐ

モーセはそれをほふり、その血から取って、アロンの右の耳たぶと右手の親指と右足の親指に付けた。
レビ記 8章23節

二頭目の雄羊が殺された後、この血はアロンと彼の子たちの右耳たぶと右手の親指と右足の親指とに付けられました。この意味は、神がキリストの中でわたしを受け入れられたのですから、今やわたしは、血がすでにわたしの耳、手、足を聖別し、神に完全に帰せられたことを認めます。わたしの耳は神のために聞くべきであり、手は神のために事を行うべきであり、足は神のために歩くべきです。これは、わたしの耳、手、足がすべて主によって買い取られたことを意味します。これが血が注がれた意味です。

2. 揺り動かすささげ物

彼はこれらをみな、アロンの手のひらとその子たちの手のひらに置き、それらを揺り動かすささげ物として、エホバの御前で揺り動かした。
レビ記 8章27節

この二頭目の雄羊が殺され、血が塗られた後、雄羊の右肩（右もも）と脂肪が取られ、かごから種入れぬ菓子一つと、油を入れた菓子一つと、せんべい一つが取られました。これをアロンの手に渡され、アロンは神の御前に挙げて揺り動かしました。これが献身でした。

もう少し解釈を付け加えます。この揺り動かすささげ者は「任職の雄羊」と言われました（レビ記8:29）。この「任職」というヘブル語は מִלֻּא（ミルー、millu）で、「満たすこと」「充満」や「奉職」といった意味を持っています。この言葉は、 מָלֵא（マレー、male）という動詞から派生しており、「満たす」「充足させる」という意味を持つ動詞に由来しています。したがって、מִלֻּא（マレー）は、何かを充満させる、あるいは役割や務めを果たすために「満たされた状態」や「任職された状態」を指します。これはアロンの手が満たされた時に献身があるようになったことを示します。これは、手がキリストで満たされる時に献身があることを意味します。

献身とは何でしょう？献身とは、主の愛に触れ、主の権利を見る事によって、神の御前に来て仕えたいと願うことです。そして、キリストを罪のささげ物としてささげ、キリストを全焼のささげ物としてささげ、耳、手、足、自分自身の存在すべてを聖別し、キリストで手を満たすことです。

兄弟たちよ、こういうわけで、わたしは神の慈しみを通して、あなたがたに勧めます．あなたがたの体を、神に喜ばれる、聖なる、生きた犠牲としてささげなさい．それが、あなたがたの理にかなった奉仕です。
ローマ人への手紙 12章1節

このようにして、自分自身を完全に主にささげるのです。これが献身の道です。

Ⅴ. 献身の目的

献身の目的は、神のために伝道することではありません。献身の目的は、神のために働くことではありません。献身の目的は、神に仕えることです。「仕える」という言葉のヘブル語は שָׁרַת（シャラト、sharat）であり、その意味は「そばで奉仕する」というものです。献身の目的は「そばで奉仕すること」です。これはとても重要です。なぜなら、そばで奉仕することは、必ずしも労して働くことではないからです。

そばで奉仕するとは、主があなたにじっとしてほしい時、じっとしていることであり、主があなたに傍らに立ってほしいと願われる時、その傍らに立つことであり、主があなたに走ってほしい時、走ることです。これが「そばで奉仕する」ことです。ですから、献身とは「何かをする」ということではありません。献身は、自分自身をささげるのですが、それは神のそばで奉仕するためです。すべての時間は神のためですが、どんな働きをするかは定まっていません。すべての人はそばで奉仕をするのですが、何をするのかは定まっていません。

Ⅵ. 献身の結果

献身した結果とは何でしょう？それは、パウロの言葉に見られます。

そこで、わたしの切なる期待と希望は、わたしがどんな事にも恥じることなく、かえっていつものように、あらゆる事で大胆になって、生きるにも死ぬにも、今なおキリストが、わたしの体において大きく表現されることです。なぜなら、わたしにとって生きることはキリストであり、死ぬことは益であるからです。
ピリピ人への手紙 1章20-21節

ここに献身した人の言葉を見ます。「わたしの切なる期待と希望は…生きるにも死ぬにも、今なおキリストが、わたしの体において大きく表現されることです。なぜなら、わたしにとって生きることはキリスト」。献身の結果は、前途を捨てることです。献身の結果は、自分の望みを捨てることです。自分のやりたいこと、自分の夢を捨てることです。そして、完全に神に属する者となり、キリストを望みとし、キリストを生きることです。

参考書籍

ウォッチマン・ニー全集 第三期 第四十八巻 初信者を成就するメッセージ（一）第三編
出版元：日本福音書房

※ 本記事で引用している聖句に関して、明記していなければすべて回復訳2015からの引用です。
「オンライン聖書 回復訳」

クリスチャンは過去の問題をどうすべきか？- 過去を終結させる -初信者ｼﾘｰｽﾞ2

2025-02-09 | 初信者成就シリーズ

人が主イエスを信じ、クリスチャンとなった後、過去の問題はどのように対処し終結させるべきなのでしょうか？主を信じた後、過去の多くの事とのかかわりは無くなるものですが、それらを終結させずに放置していても良いのでしょうか？この記事では、「クリスチャンとして過去の問題はどうすべきなのか？」というテーマで学んでいきたいと思います。

まず詳しく入っていく前に、先に結論を述べたいと思います。クリスチャンになった後、わたしたちが対処しなければならない事柄は大きく分けて４つあります。それは、以下の四つです。

1. 邪悪で汚れた事物
2. 正しくない事柄
3. 不義な事柄
4. 古い生活の方法

本文では、この問題をどのように対処すべきかを詳しく見ていきたいと思います。

Ⅰ. 聖書の教えはすべて”今後どうあるべきか”を語っている

旧約から新約までの全聖書、特に新約では、神は人が主を信じる前のさまざまな事に注目していません。聖書は、前に向かって、今後どのように生きていくべきかを述べていることが大半です（ヘブル12:1）。新約のマタイによる福音書から啓示録（ヨハネによる黙示録）まで、主を信じた人が過去の事をいかに終結させるかを語っている箇所を見いだすことは実に困難です。書簡の中で過去の間違った行為を取り上げている箇所でも、今後どうあるべきかを言うだけで、以前のことについて、どうするべきかを述べてはいません。

ルカによる福音書で、ある人がバプテスマのヨハネに尋ねました。「それでは、わたしたちはどうしたらよいのでしょうか？」（ルカ3:10）。この質問に対して、バプテスマのヨハネこう答えました。「下着を二枚持っている者は、持っていない者に分け与えなさい．食物を持っている者も、同じようにしなさい」（ルカ3:11）。これは過去のことではなく、今後のことを言っています。

また取税人は、このように尋ねました。「先生、わたしたちはどうしたらよいのでしょうか？」（ルカ3:12）。ヨハネの答えはこうです。「決められた以上のものを取り立ててはならない」（ルカ3:13）。以上のことから、悔い改めを宣べ伝えたバプテスマのヨハネも、過去をどうすべきかではなく、今後どうあるべきかに注意を払っていたことがわかります。

パウロの書簡はどうでしょうか？彼も過去についてではなく、今後どうあるべきかを重んじています。それは、すべてが主イエスの尊い血の下にあるからです。少しでも不注意になるなら、福音を間違えてしまいます。この問題ははっきりさせなければなりません。パウロはコリント人への手紙でコリントの信者へ叱責し、不義な者は神の王国を継ぐ事はないと告げました（第一コリント6:9-11）。しかし、パウロは、彼らに以前これらの事があったと述べていますが、これらをいかに解決すべきかとは言っていません。パウロは過去の問題をどのようにすべきかではなく、あなたたちは主イエス・キリストの御名の中で、洗われ、聖別され、義とされていると言いました（第一コリント6:11）。人間の観念では、過去をどのようにすべきかを指摘するでしょう。しかし、パウロはキリストにある事実を語りました。なぜなら、救い主がすでにわたしたちに代わってすべての過去を対処してくださったからです。

また別の箇所では、盗みをしている者に、今後盗んではいけないことを告げています（エペソ4:28）。ここでもパウロは、かつて盗んだものは返しに行きなさいとは言っていません。これは盗んだものを返しに行かなくてもよいと勧めているのではありません。以前、盗んだものをどのように返すかは、別の問題ということです。

このように、聖書を調べるなら不思議な真理を見いだします。それは、神が重きを置かれるのは信者が今後どうすべきであるか、ということです。これは土台の問題です。多くの誤った福音のゆえに、過去を対処することを重視しすぎて、多くの人は束縛の中に陥ってしまっています。これは、過去を対処しなくていいということではなく、ある事は対処しなければなりません。しかし、土台はこの事にあるのではありません。神が重んじられることは、わたしたちの過去の罪はすべて血の下にあり、主イエスがわたしたちに代わって死なれたゆえに、わたしたちは完全な赦しを得、救いを得ているということです。わたしたちは、ただ主イエスの十字架の救いによって永遠の命を受けるのです。これこそ、わたしたちの土台です。

Ⅱ. 新約における過去を対処する”模範”

💬  それでは、過去の出来事は何もせず放置していいのですか？

いいえ、これは違います。しかし、新約を調べてみると、過去の出来事をどのように取り扱うべきかは教えではなく、模範であることがわかります。この”模範”を見るなら、わたしたちが過去を対処するべき事柄は大きく４つに分けることができます。

1. 邪悪で汚れた事物
2. 正しくない事柄
3. 不義な事柄
4. 古い生活の方法

これらがどのようなことなのかを見ていきたいと思います。

A. 偶像に関わる事柄は必ず徹底的に解決しなければならない

偶像に関わる事柄は「邪悪で汚れた事物」です。

・・・また、あなたがたがどのように偶像から神に向きを変えて、生けるまことの神に仕えるようになったのか、
テサロニケ人への第一の手紙 1章9節より

主を信じる者は、偶像とは反対側にいます。主を信じたなら、必ず偶像の事柄を解決しなければなりません。わたしたちが注意しなければならないのは、神はいかなる像をも作ることを禁じておられるということです（出エジ20:4）。パウロは、クリスチャンの体は生ける神の宮であると言いました（Ⅱコリント2:16）。神の宮と偶像とに何の一致もありません。この意味することは、クリスチャンは寺院、神社に行くべきではないということです。深い山の中で泊まる場所のために寺院しか見つからなかった場合などは例外です。信者は寺院、神社に参拝に行くべきではありません。環境上の、あるいは特別な場合の出来事についてを除いて、故意に観光のためにそれらに接近するのはふさわしくありません。なぜなら、ヨハネは「偶像から自分自身を守りなさい」（Ⅰヨハネ5:21）と言ったからです。自分自身を守るとは、それら偶像に接近しないことを意味します。

わたしたちが今日、偶像についてはっきりしていなければ、将来地上に最大の偶像に出くわした時、逃れることが困難となるでしょう。わたしたちは、いかなる偶像も拝んではならないし、拒絶すべきであることを覚えておかなければなりません。主イエスの像、マリアの像も拝むべきではありません。これが聖書での過去を対処する第一番目の事柄です。すなわち「邪悪で汚れた事物」である偶像を拒絶することです。

B. 適切でないものは終結させるべきである

また、魔術を行なっていた多くの人が、彼らの本を持ち寄って来て、みなの前で焼き払った．彼らがそれらの価を計算すると、銀貨五万であることがわかった。
使徒行伝 19章19節

適切でないものとは、「正しくない事柄」です。この使徒行伝19章19節の出来事は、命令でも教えでもなく、「聖霊の働きの結果」です。聖霊がある段階まで働きを進めると、彼の所有すべきでない物を持ち出させます。このような魔術と関わりのある事物は、売ってお金にするのではなく焼き払うべきです。今日、この世で蔓延しているスピリチュアルやオカルトなどの汚れたものは焼き払うべきです。

この他にも多くの疑わしいものも解決する必要があります。例えば、賭けごとや飲酒に用いられる物などは一掃される必要があります。また、喫煙やみだらな小説を読むことなどは必ずしも不義ではなくても、確かに不道徳で不正常であって、対処されなければなりません。クリスチャンになるとは、礼拝堂に行って説教を聞けば済むというようなものではありません。クリスチャンになるのは実際的なことです。

C. 負債は賠償すべきである

負債とは「不義な事柄」です。不義とは不当、不法を意味します。例えば、わたしたちが過去に不当、不法な手段で手に入れた物、人との不当な関係、人に対する不法な振る舞いなどです。

ザアカイは立って主に言った、「主よ、ご覧ください．わたしは財産の半分を、貧しい人たちに施します．また、だれかから偽りの取り立てによって何かを取っていたなら、四倍にして返します」
ルカによる福音書 19章8節

ザアカイがこのようにしたのは、命令や教えによってではなく、聖霊の感動によりました。ザアカイはだれかから偽りの取り立てをしていたら四倍にして返すといいました。しかし、四倍ではなく二倍でもよかったのです。レビ記の原則に合わせるならばそれに五分の一を加えることです（レビ6:5）。この場合、負債がもし10万円なら、12万へにして返済します。しかし、聖霊の感動を受けた時は、主の霊がどのようになさるかを見るのです。その時、四倍にして返すように感動されることもあるでしょうし、十倍にして返すように感動されることもあるでしょう。重要なことは、このザアカイの物語は原則を語っているということです。ですから、このザアカイの事例を教えとして受け取り、すべてのものを四倍にして返す必要があると解釈すべきではありません。

わたしたちは、このザアカイの物語から、聖霊が働かれる時の導きについて語っていることを、はっきり知らなければなりません。主を信じる前の過去において、だれかを強要したり、だましたり、盗んだりしたとか、その他不正の方法で、得るべきでない物を手に入れたりしたことがあるなら、主があなたの内側で働きかける時、これらを取り扱う必要があります。これは主の御前で赦しを得ることとは関係ありませんが、証しに関係があります。

例えば、わたしが主を信じていなかった時、ある人から10万円を盗んだとします。もし主を信じた後も清算しないなら、どうやって彼に福音を伝えることができるでしょうか？確かにわたしは神の御前に赦されています。しかし、彼の前では証しがありません。「神が赦してくださったのだから返さなくても構わない」と言うことはできません。なぜなら、これは証しに関係があることだからです。ですから、わたしたちは今一度、自分自身に問いかける必要があります。

「主を信じる前に他の人にすまないことをしたことはないか？」「物を借りたままになっていないか？」「何かをでたらめに家に持ち帰ったりしていないか？」「正しくない方法で物を取っていないか？」もし、内側に主からの感覚があるのであれば、すべてきれいに清算しなければなりません。クリスチャンの悔い改めは、過去の誤りを告白することです。普通の人の悔い改めは行為を改めるだけです。クリスチャンは行為の改善ではなく、誤り、間違っていた事を認め、告白しなければなりません。わたしたちの神の御前での問題は、過去の過ちを繰り返さないことで結構です。しかし、人との間ではそうはいきません。ですから、主を信じた後、人の前で誤りを認め、告白し、過去の間違いを解決しなければなりません。

💬 もし、現在返済できる状態でない時はどうすべきですか？

例えば、借りていたお金が膨大すぎて返済することができない。この場合、原則として、その人に対して率直に、かつて盗んだことと今は償う能力がないことを告白しなければなりません。償う償わないは別のことであり、証しすべきであり、証しがなければなりません。

💬 人を殺した人はどうしたらいいのでしょうか？

パウロは直接人を殺したのではありませんが、彼は間接的に人を殺しました（使徒8:1）。しかし、パウロが救われた後、この事をどのように対処したのかを見ることはできません。ですから、原則的には、殺人を犯した人が主を信じたなら、それは過去の罪です。血によって清められない罪は一つとしてありません。ですから、わたしたちがこのような事態に出くわした時は、神がその人の内側で働かれるのでなければ、あまり重い良心の重荷を人に負わせるべきではありません。しかし、これはその問題を放置することを勧めているのではありません。ある人は神が内側で働かれるために良心に平安がないでしょう。

D. 終結がついていない事柄を終結させる

終結がついていない事柄とは「古い生活の方法」です。人が救われた時、必ず手の中には終結していない多くの世俗的な事柄があります。イエスは過去を終結させる一つの方法を語られました。一人の弟子がイエスに言いました。「主よ、まず、わたしの父を葬りに行かせてください」（マタイ8:21）。その問いかけに対し、主は、「わたしに従って来なさい．そして死人に彼らの死人を葬らせなさい」（マタイ8:22）と言われました。主が答えられた第一の「死人」は「彼ら」であり、第二の「死人」は「その父親」を指しています。これは弟子に対して語られた言葉です。主は「弟子となったあなたが父を葬るのではなく、霊的に死んでいる者たちに父を葬らせなさい。あなたは弟子となったのだからわたしに従って来なさい。」と言われました。

これは、わたしたちが父親の葬儀をしないように勧めているのではありません。死人を葬ることは死人に任せるという原則を掴んで、終結がついていない多くの事柄を彼らに任せるのです。これは過去の出来事を放棄するための原則ではありません。そうではなく、主に従おうとする時に、それを阻もうとするこの世の事柄などです。

例えば、自分が仏教徒であったとします。あなたは主イエスを信じる前に、その仏教の人たちに断りを入れてから、主イエスを信じるべきではありません。わたしたちの古い生活方法、古い考えでは、すべての事柄を終結させてから、主に従うと言うでしょう。しかし、そうであれば、だれがクリスチャンになれるでしょう？ですから、原則は主の一つの言葉です。「死人に彼らの死人を葬らせなさい」。霊的に死んだ人に処理を任せればいいのです。これは決して、今後は家の中のことを構わなくていいと勧めているのではありません。この世のことがすべて片付くまで待たなくてよいということです。

Ⅲ. 過去を終結させる根拠と程度

過去の出来事を終結させる時、注意しなければならないことがあります。それは多くの人が、過去を終結しようとするがあまり、内省へと入ってしまうことです。内省（ないせい）とは、自分自身の心や思考、感情、行動を深く振り返り、自己を見つめることです。これは、聖書で強調されているものではありません。わたしたちが目を向けるべきものは主イエス・キリストです（ヘブル12:2）。もし、あなたが主イエスではなく、自分自身に目が向けられているのであれば、注意しなければなりません。

A. 過去を終結させる根拠

わたしたちが過去を終結させる根拠とは何でしょう？人から言われたからでしょうか？律法に書いているからでしょうか？説教者に指摘されたからでしょうか？過去を終結させる根拠は、外面の規定の要求にしたがってではなく、内側のその霊の運行にしたがってです（ローマ6:4）。ここでパウロは「わたしたちも命の新しさの中を歩く」と言いました。この命の新しさとは、わたしたちが得た神聖な命にしたがって歩くこと、その霊の導きにしたがって歩くことです。古い方法は、律法の規定や戒めなどの外側の要求にしたがって歩くことです。ですから、わたしたちは外側のものに注意を払うのではなく、内側の命の感覚、その霊の導きに注意を払います。そうするなら、その霊が内側で働き、終結させるべき過去の出来事を思い起こしてくれるでしょう。

B. 過去を終結させる程度

💬　どの程度に至れば、過去が終結させられたと言えるのですか？

肉に付けた思いは死ですが、霊に付けた思いは命と平安です。
ローマ人への手紙 8章6節

「命と平安」がわたしたちが過去を終結させることで要求される程度です。わたしたちが内なる感覚の要求に従い、負っているものを賠償し、罪を告白し、不正で悪魔的で汚れた事物を消し去り、古い生活を終わらせると、強められ、明るくされ、満たされ、生かされた感覚があり、平安で、妥当で、神の完全な臨在の感覚を持ちます。これが「命と平安」です。もし過去のことを終結させても、命と平安の感覚がないのであれば、それは内なる感覚の要求に十分に応じていない証拠です。わたしたちの過去を終結させる程度は「命と平安」です。

Q & A

Q.もし人に対して罪を犯して相手が知らない場合、その人に告白する必要があるでしょうか？

A.重要な点は、物質的な負債があるかどうかです。彼らが知っている場合には、ザアカイのように対処するべきでしょう。彼らが知らないけれども、物質的な負債がある場合には、やはり行って告白しなければなりません。物質的な負債もなく、彼らが知らない場合は、まず主の御前に出て祈り、内なる感覚を顧みてください。それを主に告白することで命と平安の感覚が得られるかも知れませんし、命と平安は得られず、告白するように導かれるかも知れません。しかし、一番いいのは教会と共にすることです。経験のある兄弟たちに助言をいただくことです。なぜなら、彼らはどのうような方法を採れば、さらに一層益となるかを知っているからです。

参考書籍

ウォッチマン・ニー全集 第三期 第四十八巻 初信者を成就するメッセージ（一）第二編
出版元：日本福音書房

※ 本記事で引用している聖句に関して、明記していなければすべて回復訳2015からの引用です。
「オンライン聖書 回復訳」

バプテスマとは何か ？- この世からの離脱 – 初信者ｼﾘｰｽﾞ1

2025-02-02 | 初信者成就シリーズ

バプテスマは聖書の中で非常に大きなテーマです。わたしたちはバプテスマについて、二つの面においてはっきりしていなければなりません。その二つの面とは、第一に「バプテスマされる前にはっきりしなければならないこと」です。第二に「バプテスマされた後に振り返ってみること」です。第一は「バプテスマはわたしたちに何をしてくれるのか」ということであり、第二は「バプテスマにはどのような意義があるのか」ということです。

バプテスマとは何でしょう？早速、結論を申し上げます。バプテスマとは、神の完全な救いを受けるための手続きであり、救われたことを外側に宣言、表明する行為です。また、バプテスマはわたしたちを”この世”から出てこさせ、救いを得させ、この世から離脱させます。これがバプテスマです。

ここからは「バプテスマはわたしたちに何をしてくれるのか」、「バプテスマにはどのような意義があるのか」という、この二つに分けて詳しく見ていきたいと思います。

Ⅰ. バプテスマは人に何をするのか？

信じてバプテスマされる者は救われる．しかし、信じない者は罪に定められる。
マルコによる福音書 16章16節

この聖書の節は、バプテスマが人に何をするかを言っています。ですから、これは第一の面です。この節は「信じること」と「バプテスマされること」は切り離されておらず、一つの事柄であることを見る必要があります

A. 信じてバプテスマされる者は救われる

1.「信じること」と「バプテスマされること」

「信じてバプテスマされる者は救われる」（マルコ16:16前半）この節には「信じること」と「バプテスマされること」の二つのことが述べられています。「信じること」とは、主イエスを救い主として受け入れることです（ヨハネ1:12）。福音を信じるとは、救い主である主イエスを信じることであり（使徒16:31）、彼を信じるとは、彼をわたしたちの中へと受け入れることです（ヨハネ1:12）。悔い改め、主イエスを信じた者は、永遠の命を持ちます（ヨハネ3:15）。

「バプテスマされること」とは、主イエスの死を通して葬られ、旧創造を終わらせることによって、また主イエスの復活を通して復活させられ、神の新創造となることよって、これを証しすることです。

旧創造とは、アダムにあるわたしたちの古い人（エペソ4:22）、わたしたちの生まれながらの人です。生まれながらのわたしたちには神の命、神聖な性質はありません。これが旧創造です。

古い人とは、アダムに属します。アダムは神によって創造されましたが、罪のゆえに堕落しました。全人類はアダムの子孫ですから、すべての人は生まれながらにして罪の性質を持っています。これが古い人です。

新創造とは、キリストにある新しい人（エペソ4:24）、その霊によって再生された人（ヨハネ3:6）、神の命と神の性質がその中に造り込まれており（ヨハネ3:36）、キリストをその構成要素としていて（コロサイ3:10-11）、新しい構成となったものです。

罪と暗やみの中にいたわたしたちは、主イエスを信じることによって救われます。主イエスを信じ、受け入れた瞬間に、わたしたちは永遠の命を受け、再生されます。これは、霊的に一瞬にして行われることであり、この時、旧創造は終わらせられ、新創造となります。しかし、これは霊的に行われることであるので、わたしたちは、それを見える形で証しする必要があります。それがバプテスマです。

「信じること」は内側の出来事であり、「バプテスマされること」は外側に確証することです。「信じること」と「バプテスマされること」は、神の完全な救いを受けるための、一つの完全な段階の二つの部分です。主イエスを信じないでバプテスマされることは、単にむなしい儀式にすぎません。また、主イエスを信じてもバプテスマされないなら、内側で救われるだけで、外側に確証がありません。これらの「信じること」と「バプテスマすること」は並行すべきです。

2. 信じない者は罪に定められる

「しかし、信じない者は罪に定められる。」（マルコ16:16後半）この節は、「信じないでバプテスマされない者」とは言っていません。これは罪定めが「信じないことだけ」であって、「バプテスマされないこと」とは関係がないことを示しています。主イエスを信じることだけで、人が罪定めから救いを受けるのに十分です。しかし、人の内なる救いの完成のために、信じることは、外側の確証としてのバプテスマを必要とします。

B. バプテスマは人を”この世”から救う

バプテスマはわたしたちをこの世から救います。まず、わたしたちは”この世”とは何かを見ていきましょう。

1. 罪とこの世の違い

わたしたちは神の御前で罪が忌み嫌われるものであることを知っています。しかし、罪だけでなく神はこの世をも忌み嫌っていることを知る必要があります。この両者はけがれており、取り除かなければなりません。しかし、わたしたちはこの両者がわたしたちに与える汚れが異なっていることを見る必要があります。罪の汚れは野蛮で粗暴、醜悪（しゅうあく）です。この世の汚れは文明的で、洗練されており、多くの場合、人の目には美しく映ります。

罪の汚れは、白いワイシャツについた墨のしみか、泥がはねたようです。この世の汚れは、白いワイシャツにプリントされた色とりどりの図柄のようです。一般の人から見れば、ワイシャツにしみがあればきたなくて、それはあるべきものではありません。一方、色とりどりの柄はきたないものではなく、あってしかるべきものです。しかし、神の目には、この双方ともあるべきものとは映りません。また、罪とこの世が人に与える害も多いに異なっています。罪は人を汚します。この世は人を汚すばかりか占有します。ですから、罪は人を汚すもの、この世は人を占有するものです。サタンがもし罪によって人を汚すだけなら、それは人を堕落させるに過ぎません。しかし、この世をもって人を占有するなら、サタンは人を自分のものにしてしまいます。

例えば、両親のもとに純粋な子供がいたとします。もしだれかが、その子供にうそをつくことや盗みをすることを教え、悪いことをするように誘惑するなら、彼の純粋な性質は汚され堕落してしまいます。しかし、この時はまだ彼は両親の保護の下にあります。しかし、ある日、例の悪事を行う者が来て、二着の素敵な洋服で彼をとりこにして、自分のものとしてしまったらどうでしょう？彼は両親のもとを去り、いなくなってしまいます。同じように、サタンが罪によって人を汚しても、それは人を堕落させるだけですが、もしサタンがこの世をもって人を占有するなら、その人を神の御前から離れさせて失われたものとしてしまいます。

2. この世の定義

この世の支配者とはサタンです（ヨハネ12:31）。ですから、この世はサタンに属するものです。そして、この世の友となること、すなわち、この世に占有されることは神の敵となることです（ヤコブ4:4）。

ここで、この世を定義したいと思います。この世とは、人の上で神にとって代わり、人を占有するすべてのものです。人でも事でも物でも、善であろうと悪であろうと、美しいものであれ醜いものであれ、何であれ人を占有して神を思わせない、神に頼らせない、神に属させないようにするものは、すべてこの世です。

この世のギリシャ語は κόσμος（コスモス,kosmos）であり、系統や組織を意味します。サタンは人生に必要な人、事、物を利用して人を占有するだけでなく、さらに進んで、これらの人、事、物を個々の系統に組織し、もっと強力に人を占有します。今日のこの世にある大学は、社会学科、心理学科、美術学科、音楽学科など多くの科に分かれています。人々はこの中にあって、ある人はこの科にとりこになり、ある人は別の科にとりこになっています。サタンはこの多くの人生系統を利用して人々を束縛し、占有し、完全に神を捨てさせ、神を忘れさせ、この世の風潮に従わせます。

3. わたしたちはこの世から出る必要がある

イエスはご自身の王国はこの世ではないと言われました（ヨハネ18:36）。そして、主イエスを信じるわたしたちを暗やみの権威（サタンの王国、この世）から御子の王国へと移してくださいました（コロサイ1:13）。ですから、クリスチャンはこの世に生きていますが、この世に属してはいません。しかし、この世に属していないこと、救われ、再生され、神の民とされ、主イエスを王とする王国の民であることをこの世に宣言するためにはバプテスマが必要です。

例えば、あなたが主イエスを救い主と信じ、永遠の命を受けたとします。もし、あなたがバプテスマしないなら、あなたが救われたことを知る人はあなた以外に誰もいません。もし、あなたがバプテスマされることを拒むなら、他の人があなたを兄弟姉妹であると知ることはできません。

また、あなたが職場で主イエスを受け入れたことを証しすることは不可能です。なぜなら、あなたに救われたことを外側に証しする確証をもっていないからです。バプテスマはただの儀式ではありません。バプテスマされることは大きなことです。バプテスマは、あなたが救われたこと、神の民となったこと、この世とは決別した者となったことを証しすることです。もし、あなたがバプテスマするなら、大胆さを持つでしょう。あなたは大胆に「わたしはクリスチャンになりました！」と人々に証しすることができるでしょう。それがこの世から救われるということです。もし、外側に救われたことを証しせず、クリスチャンであることを隠しているなら、この世から救われていないのです。

4. バプテスマとは”この世”から出てくることである

では、バプテスマとは何でしょう？バプテスマされるとは、この世から離脱すること、この世との関係を断つことです。主イエスを信じる者には永遠の命があるという点については、全く問題がありません。すべての人は主イエスを信じるならすぐに命が入り、永遠に恵みを受け、その他の問題はすべて解決します。

しかし、人がただ信じただけでバプテスマされないなら、その人はまだ救われていません。なぜなら、あなたと他の人との違いを知っている人は、誰一人としていないからです。バプテスマとは、この世との関係を断ち切ったことを宣言することです。そうしてはじめてあなたは救われ、そして、他の人はあなたが救われたことを知るでしょう。

C. バプテスマは水を通して人を救う

「バプテスマ」のギリシャ語の動詞は βαπτίζω（バプティゾー, baptizō）で、「浸す」「洗う」「沈める」などの意味があります。この動詞から「バプティスマ」が派生しており、元々は水に浸す行為や洗う行為を指していました。ですから、バプテスマとは、あなたを水に浸す、沈める、水によって洗うことです。ノアの箱舟の物語は、バプテスマの型でした。

ペテロは、このノアの物語について、「箱舟に入り、水の中を通って安全に救われた・・・」（第一ペテロ3:20）と言いました。この言葉は、人は水を経ることによって救われることを見せています。ですから、バプテスマは水を経ることによってわたしたちを救います。バプテスマは、わたしたちを水の中にもたらし、また水をから出てこさせます。ノアの箱舟に乗った人たちが水から出てきて救われたと同じように、わたしたちはバプテスマされ、水から出てくることによって救われるのです。

D. バプテスマは人を”この世”から離脱させる

以上のことから、わたしたちがバプテスマされるやいなや、この世から離脱します。ですから、主イエスを信じた者が、まずはじめにしなければいけないことは、バプテスマです。わたしたちは、この世が神の御前でどういう地位にあるかを見なければなりません。あなたとこの世との関係が断たれることが救われたことです。それはバプテスマによって確証します。こうして、あなたは今後、この世の外におり、別の側に移されるのです。

もう一度、質問します。バプテスマとはなんでしょう？バプテスマとは、この世から出てくることであり、この世から分離する一つの手続きです。あなたがバプテスマされるなら、それはこの世から出てきたことの証し、宣言することです。以上が、第一の「バプテスマはわたしたちに何をしてくれるのか」ということです。

Ⅱ. バプテスマの意義

ここからは、第二の「バプテスマにはどのような意義があるのか」を見ていきます。このバプテスマの意義は、あなたがバプテスマした後に振り返るためです。わたしたちはバプテスマを10年経って振り返り、20年経って振り返る必要があります。もし、あなたがバプテスマされていないなら、振り返ることは困難でしょう。バプテスマされた人は、実際に水の中に入り、水の中から出てきたことを鮮明に覚えています。このバプテスマが振り返ることのできる出来事となります。

なぜバプテスマを振り返る必要があるのでしょうか？それは、年数が経ってはじめて、バプテスマの真の意義を理解することができるからです。その真の意義とは、バプテスマされた時「主と共に死んだ」（ローマ6:3）ということ、バプテスマされた時「彼と共に葬られた」（コロサイ2:12）ということ、バプテスマされた時「彼と共によみがえった」（コロサイ2:12）ということです。

A. わたしたちは死んだ

主イエスが十字架に釘づけられて死なれた時、彼はわたしたちを伴って十字架についてくださったので、わたしたちも釘づけられて死にました。

わたしはキリストと共に十字架につけられました．生きているのはもはやわたしではありません．
ガラテヤ人への手紙 2章20節前半

主イエスは神の御前で、わたしたちという人を処理してくださいました。あなたはこのことを見たでしょうか？自分の罪深さを知る時、自分のどうしようもなさを知る時、主イエスの死を聞くなら、それは福音です。自分がどんなに悪いかを見、どんな方法を尽くしてもうまくいかない時、あなたがすでに死んだことを聞くなら、これも福音です。主の死はわたしたちを含みます。

わたしたちが水の中に入ってバプテスマされる時、あるいは主を信じて長年経過して、バプテスマを振り返って見る時、自分がすでに死んでしまった人であることを覚えているべきです。あなたはクリスチャンになって、良い人間になろうとして、もがいているかも知れません。罪ばかり犯す自分にうんざりしているかも知れません。しかし、聖書はあなたは「すでに死んでいる」と言います。これは、あなたがもう良い人間になる必要がないことを告げています。ただあなたは、すでに死んでいることを宣言するだけでいいのです。そうすれば、キリストがあなたに代わって生きてくださるでしょう。これがバプテスマを振り返る意義です。

B. わたしたちは死んで復活した者である

主が十字架で死なれた時、わたしたちは死にました。そして、主イエスが復活させたれたことにより、復活の力がわたしたちの中に置かれ、この力によってわたしたちは再生されました。水を経て出てきて、復活させられたあなたは、もはや以前のあなたではありません。

わたしはキリストと共に十字架につけられました．生きているのはもはやわたしではありません．キリストがわたしの中に生きておられるのです．
ガラテヤ人への手紙 2章20節前半

生きているのは、もはやわたしではありません！バプテスマを振り返り、わたしたちはこの言葉を宣言すべきです。

「わたしはキリストと共に十字架につけられました！生きているのはもはやわたしではありません！キリストがわたしの中に生きておられるのです！」

まとめ

わたしたちは、これまでバプテスマについて見てきました。バプテスマには二つの面があります。第一の面は、バプテスマの前のことであり「バプテスマはわたしたちに何をしてくれるのか」ということです。バプテスマは、わたしたちを”この世”から救います。また、バプテスマは、この世から離脱したことを宣言することです。

第二の面は、バプテスマの後のことであり「バプテスマにはどのような意義があるのか」ということです。バプテスマの意義は、わたしたちは死んだということ、葬られたということ、復活したということ、そして、今、わたしたちはキリストの中におり、キリストがわたしたちの中にいるということです。わたしたちは、絶えずバプテスマを振り返り、自分自身が死んで葬られたことを思い起こす必要があるのです。

参考書籍

「ウォッチマン・ニー全集 第三期 第四十八巻 初信者を成就するメッセージ（一）」第一編　ウォッチマンニー著

「命の認識」ウィットネスリー著

「回復訳聖書 フットノート」ウィットネスリー著
出版元：日本福音書房

※ 本記事で引用している聖句に関して、明記していなければすべて回復訳2015からの引用です。
「オンライン聖書 回復訳」